Направление Философия "Направление Философия " — различия между версиями

Материал из ОмГПУ
Перейти к:навигация, поиск
Строка 99: Строка 99:
 
Древнегреческая философия оказала определяющее влияние на всю историю западной и отчасти даже мировой философии вплоть до сегодняшнего дня. Самим термином «философия» мы обязаны именно античности. Расцвет древнегреческой философии приходится на V—IV вв. до н. э., а отголоски её замирали ещё в течение тысячелетия. В Византии и странах ислама господствующее влияние греческой философии сохранялось в течение всего следующего тысячелетия; затем, во времена Ренессанса и гуманизма, и в Европе произошло возрождение греческой философии, что привело к творческим новообразованиям, начиная от платонизма и аристотелизма эпохи Ренессанса и кончая влиянием греческой философии на все развитие европейской философской мысли.
 
Древнегреческая философия оказала определяющее влияние на всю историю западной и отчасти даже мировой философии вплоть до сегодняшнего дня. Самим термином «философия» мы обязаны именно античности. Расцвет древнегреческой философии приходится на V—IV вв. до н. э., а отголоски её замирали ещё в течение тысячелетия. В Византии и странах ислама господствующее влияние греческой философии сохранялось в течение всего следующего тысячелетия; затем, во времена Ренессанса и гуманизма, и в Европе произошло возрождение греческой философии, что привело к творческим новообразованиям, начиная от платонизма и аристотелизма эпохи Ренессанса и кончая влиянием греческой философии на все развитие европейской философской мысли.
 
  [https://docs.google.com/document/d/1_Hz-hxICBGpAuzw89lNhDevMyyEOgfe8bnfa5KCjVsI/edit список использованной литературы]
 
  [https://docs.google.com/document/d/1_Hz-hxICBGpAuzw89lNhDevMyyEOgfe8bnfa5KCjVsI/edit список использованной литературы]
 +
 +
Мария Голикова " Учение Платона об идеях"
 +
 +
Согласно Платону, окружающий нас видимый материальный мир является всего лишь “тенью” умопостигаемого мира “идей” (по-гречески “эйдосов”).
 +
“Есть прекрасное само по себе, благо само по себе и так далее в отношении всех вещей, хотя мы и признаем, что их много. А что такое каждая вещь, мы уже обозначаем соответственно единой идее, одной для каждой вещи”1. В то время как “идея” является неизменной, неподвижной и вечной, вещи материального мира постоянно возникают и гибнут. “Вещи можно видеть, но не мыслить, идеи же, напротив, можно мыслить, но не видеть” (Гос-во, 305).
 +
    Платон, чрезвычайно любящий иллюстрировать свои рассуждения образными сравнениями, это противопоставление вещей и “идей” наглядно объяснят в “Государстве” с помощью символа пещеры. В пещере сидят люди, скованные оковами и не могущие пошевелиться. За их спинами в вышине горит свет. Между ним и узниками проходит верхняя дорога, по которой идут другие люди и несут различную утварь, статуи, всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и дерева. Узники не видят всех этих предметов, они сидят к ним спиной и только по теням, отбрасываемым на стену пещеры, могут составлять свое представление о них. Таково, по Платону, и строение всего мира. А эти узники – люди, принимающие видимые вещи, которые на самом деле всего лишь жалкие тени и подобия, за их сущность.
 +
    Кроме мира вещей и мира “идей” существует еще мир небытия. Это “материя”. Но она не вещественная основа, или субстанция вещей. “Материя”
 +
Платона – беспредельное начало и условие пространственного обособления множества вещей, существующих в чувственном мире. В образах мифа Платон
 +
характеризует “материю” как всеобщую “кормилицу”, как “восприемницу” всякого рождения и возникновения. “Материя” совершенно неопределенна и
 +
бесформенна. Чувственный мир – то есть все окружающие нас предметы – это нечто “среднее” между обеими сферами. Между областью “идей” и областью
 +
вещей у Платона посредствует еще “душа мира”, или мировая душа. Чувственный мир не непосредственное, но все же порождение мира “идей” и мира “материи”.
 +
    Царство “идей” Платона представляет собой определенную систему: “идеи” бывают высшие и низшие. К высшим, например, относятся “идея” истины и “идея” прекрасного. Но наивысшей, по Платону, является “идея” блага. “То,что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага – причиной знания и познаваемости истины. Как ни прекрасно и то и другое – познание и истина, но, если идею блага ты будешь считать чем-то еще более прекрасным, ты будешь прав” (Гос-во, 307). “Идея” блага стягивает все множество “идей” в некоторое единство.Это единство цели. Порядок, господствующий в мире, есть порядок целесообразный: все направляется к благой цели. И хотя “благо” скрывается во мраке непостижимого, некоторые черты “блага” все же могут быть уловлены.В известном смысле Платон отождествил “благо” с разумом. А так как, по Платону, разумность обнаруживается в целесообразности, то “благо” Платон
 +
сближает с целесообразным.В “Пире” нет четкой картины строения космоса. Речь в этом диалоге идет о любви и еще шире, о прекрасном, и приходит к описанию сущности “идеи” прекрасного во всей ее безотносительности к чему-либо. Опираясь на это,можно составить представление о сущности платоновских “идей” вообще.
 +
[https://docs.google.com/file/d/0Bz2CU1eYf0xcUWhBa2sxeUdkTDg/edit Портрет Платона]

Версия 10:13, 4 января 2013

Лизунов, Шишков статья "Посткантианство"

«Посткантианство»

Публикация основных трудов Канта вызвала в Германии интеллектуальное брожение. Кант не остался незамеченным, его читали, о нем спорили, им восторгались и сравнивали с новым Моисеем, Сократом и Лютером. Кантианство зародилось в 80-х гг XVIII века. Его первыми представителями стали Рейнгольд, который публикует «Письма о кантовской философии» (1786), а также Фихте, чья анонимная работа «Опыт критики всякого откровения» (1791) была воспринята публикой как кантовская. Сильными моментами Канта признавали его теорию познания и моральную философию. Однако сложный и запутанный язык философии Канта приводил к тому, что каждый из его последователей понимал его учение по своему. Мысли Канта пробуждали собственные идеи, а антидогматический настрой и критический метод кантовской философии заставлял применять критику и в отношении самого Канта. Таким образом, на первых порах вместо стройной системы кантианства выросла немецкая классическая философия, одним из первых представителей которой стал кантианец Фихте. Своеобразным даже по меркам полиморфной немецкой классической философии была философия Артура Шопенгауэра, которую по многим показаниям можно считать кантианской. Последователи Канта создали собственные оригинальные концепции (гегельянство) и на какое-то время заслонили самого Канта, пока Отто Либман не призвал немецких философов вернуться назад к Канту (1865). Продолжение...




Заголовок ссылкиГлухов, Исаенко статья "Лейбниц и монадология"

Готфрид Вильгельм Лейбниц(нем. Gottfried Wilhelm Leibniz или нем. Gottfried Wilhelm von Leibniz, МФА (нем.): [ˈɡɔtfʁiːt ˈvɪlhɛlm fɔn ˈlaɪbnɪts] или [ˈlaɪpnɪts]; 21 июня (1 июля) 1646 — 14 ноября 1716) — немецкий философ, логик, математик, физик, юрист, историк, дипломат, изобретатель и языковед. Основатель и первый президент Берлинской Академии наук, иностранный член Французской Академии наук.

Важнейшие научные достижения:

   * Лейбниц, независимо от Ньютона , создал математический анализ — дифференциальное и интегральное исчисления (см. исторический очерк), основанные на бесконечно малых.
   * Лейбниц создал комбинаторику как науку; только он во всей истории математики одинаково свободно работал как с непрерывным, так и с дискретным.
   * Он заложил основы математической логики.
   * Описал двоичную систему счисления с цифрами 0 и 1, на которой основана современная компьютерная техника.
   * Первым ввёл понятие «живой силы» (кинетической энергии) и сформулировал закон сохранения энергии.
   * Выдвинул в психологии понятие бессознательно «малых перцепций» и развил учение о бессознательной психической жизни.

Лейбниц также является завершителем философии XVII века и предшественником немецкой классической философии, создателем философской системы, получившей название монадология [1]. Он развил учение об анализе и синтезе, впервые сформулировал закон достаточного основания (которому, однако, придавал не только логический (относящийся к мышлению), но и онтологический (относящийся к бытию) смысл: «... ни одно явление не может оказаться истинным или действительным, ни одно утверждение справедливым, — без достаточного основания, почему именно дело обстоит так, а не иначе...»); Лейбниц является также автором современной формулировки закона тождества; он ввёл термин «модель», писал о возможности машинного моделирования функций человеческого мозга. Лейбниц высказал идею о превращении одних видов энергии в другие, сформулировал один из важнейших вариационных принципов физики — «принцип наименьшего действия» — и сделал ряд открытий в специальных разделах физики




Киберпа́нк (от англ. cyberpunk) — поджанр научной фантастики. Сам термин является смесью слов «cybernetics» (от англ. кибернетика) и «punk» (от англ. панк, мусор), впервые его использовал Брюс Бетке в качестве названия для своего рассказа 1983 года. Обычно произведения, относимые к жанру «киберпанк», описывают антиутопический мир будущего, в котором высокое технологическое развитие, такое как информационные технологии и кибернетика, сочетается с глубоким упадком или радикальными переменами в социальном устройстве. Жанр близок к антиутопии.

«Киберпанк не умер. Он просто плохо пахнет» ©


«Ghost in the Shell» — винрарный и трушный образец киберпанка: с киборгами, имлантатами, киберпространством, хакерами, СПГС, AI. Практически полностью раскрыта изначальная догматическая жанровая составляющая Киберпанка. Blame! — апофигоз суровой киберпанковской реальности: тек аж пиздец как хай, лайф аж пиздец как лоу. Среди чмыримых сверхвиндовым фаерволом остатков юзверей, киберЪагент линукса ищет юзверя, совместимого с сетевым интерфейсом. Наф сейд. Трушности добавляет интересная особенность просмотра — без курения мангового мануала нихера не понятно. «Appleseed» — предмет яростного холивара между фанатами ручной рисовки и компьютерной графики. Поскольку некоторые версии «Яблочного семени» делал тот же режиссёр, что и некоторые версии «Ghost in the Shell» с соответствующей разницей в сюжете между версиями от разных режисёров, то к холивару о графике, подливал масло в огонь спор о том чья версия трушнее (доставляет то, что у «Ghost in the Shell» и «Appleseed» один и тот же мангака). Спор закончился тем, что старое аниме с ручной рисовкой в 2011 году пересняли с компьютерной графикой.

Список аниме жанра Киберпанк

Веселов Марк "Философия" Филосо́фия (φιλία — любовь, стремление, жажда + σοφία — мудрость → др.-греч. φιλοσοφία (дословно: любовь к мудрости)) — дисциплина, изучающая наиболее общие существенные характеристики и фундаментальные принципы реальности (бытия) и познания, бытия человека, отношения человека и мира. Предмет философии включает в себя как изучение всеобщих законов развития мира и общества, так и изучение самого процесса познания и мышления, а также изучение нравственных категорий и ценностей. К числу основных философских вопросов, например, относятся вопросы «Что первично — материя или сознание?», «Познаваем ли мир?», «Существует ли Бог?», «Что такое истина?», «Что такое хорошо?» и другие. Хотя иногда философию определяют более узко, в качестве науки с определённым предметом изучения, такой подход встречает возражения современных философов, настаивающих на том, что философия представляет собой скорее мировоззрение, общий критический подход к познанию всего сущего, который применим к любому объекту или концепции. В этом смысле каждый человек хотя бы изредка занимается философией. Современная философия насчитывает несколько сотен крупных методологических концепций от конфуцианства до постмодернизма, накопленных за 2600 лет истории философии, которые применяются по нескольким десяткам направлений познания, начиная от метафизики, эпистемологии, этики, эстетики, политической философии и философии науки вплоть до философии дизайна (англ.)русск. и философии кино (англ.)русск.. Целостность этого арсенала знаний обеспечивается критическим соотнесением методологических концепций между собой с использованием рационального, логического философского мышления. Те области познания, для которых удаётся выработать ясную и работоспособную методологическую парадигму, выделяются из философии в научные дисциплины, как, например, в своё время из философии выделились физика, биология или психология.

https://docs.google.com/document/d/1vKWUhrq6Na-PcLuXu28b6nMBl3bLePsXw7ioZ6cnzyY/edit

Савоськина и Гунько Конфуций, Кун-цзы (родился приблизительно 551 — умер 479 до н. э.), древнекитайский мыслитель, основатель конфуцианства. Происходил из обедневшего знатного рода и большую часть жизни провёл в царстве Лу. В молодости был мелким чиновником, а затем основал первую в Китае частную школу. Основные взгляды К. изложены в книге "Беседы и суждения" ("Лунь юй"), которая представляет собой запись изречений и бесед К. с его ближайшими учениками и последователями. Важным понятием этико-политического учения К. является жэнь ("гуманность") — совокупность этических и социальных отношений людей, основывающихся на почтительности и уважении к старшим по возрасту и положению, преданности государю и т. д. В высказываниях К. отражена классовая аристократическая направленность его учения. Он решительно противопоставлял цзюнь цзы ("благородных мужей") простолюдинам — сяожэнь ("мелким людишкам"): первые призваны управлять вторыми, служить им примером. Когда конфуцианство стало господствующей доктриной (после 136 до н. э.), К. был провозглашен "учителем 10 тысяч поколений" и его культ официально поддерживался вплоть до 1911 (начало буржуазной Синьхайской революции). список литературы https://docs.google.com/document/d/1Nr6soA_755gYpjQ-aT2w4L7oi3Watv34BUoNO4WvBJA/edit

Сивокина, "Иммануил Кант" 22 апреля 1724 года - в этот день в Кенигсберге родился основоположник классической немецкой философии Иммануил Кант. Профессор Кенигсбергского университета, с января 1758 года по июль 1762 года - российский подданный, Кант довольно широко пропагандируется сегодня в качестве визитной карточки Калининграда. Имя Канта недавно было присвоено и Калининградскому университету. Вместе с городом на Преголе, вместе с землёй янтарного края Кант достался нам в наследство от немецкого Кенигсберга в 1945 году. Вполне естественно поэтому определиться с этим наследием, например: как философские труды Канта соотносятся с традиционной для России Православной верой.

Имя Канта общеизвестно. Однако с его философией, а, уж тем более с его религиозными взглядами, мало кто знаком. После присвоения имени Канта Калининградскому университету некоторые люди всё же задались вопросом: насколько этот шаг оправдан? Действительно, почему бы не определиться, как к Канту относится Православие, как к Канту относится христианство в целом? Ведь даже в былые времена, когда русские люди больше интересовались философией, труды Канта читали многие, но вот последователей у него в России почему-то практически не было. И не только в России! Христианская Европа в целом сторонилась кантовской философии, хотя и читала его труды. Почему? (Нужно признать, что и сегодня с Кантом всерьёз знакомы только специалисты по философии. Подавляющее большинство жителей Калининградской области, так же как и жителей Германии, знают только имя философа и то, что он жил в Кенигсберге. В других европейских странах ситуация ещё хуже, про остальную часть планеты можно не говорить. Из жителей Чечни, Дагестана, Косова, Саудовской Аравии, Ирана, Судана, Эфиопии, Бангладеш и многих других стран о Канте слышали единицы.)

Философия Канта раскрывается главным образом в его трудах «Критика чистого разума» и «Критика практического разума». В «Критике чистого разума» Кант приходит к выводу, что человек познаёт только явления (феномены) вещей, которые действуют на наши органы чувств, наше воображение и наш рассудок, но сама вещь (точнее, сущность вещи, которая воздействует на наши органы чувств) - непознаваема. А поскольку «вещи в себе» непознаваемы, Кант делает вывод о принципиальной невозможности постижения Бога, души и мира. Поэтому он и подвергает критике так называемые доказательства бытия Божия и бессмертия души.

В «Критике практического разума» Кант приходит к выводу, что в человеке существует вечное, неискоренимое стремление к разрешению главных вопросов бытия - о существовании Бога и о смысле человеческой жизни. В этой работе Кант утверждает необходимость постулирования бытия Божия, свободы человеческой воли и бессмертия души, исходя из существования в нас нравственного закона, безусловно требующего своего исполнения. Лишь при условии существования Бога, хотящего и могущего блюсти закон и правду, и при наличии бессмертия, позволяющего неограниченно совершенствоваться душе, возможно достижение высшего блага, к которому стремится человек.

Свой взгляд на религию Кант высказывает также в сочинении «Религия в пределах только разума». По мнению Канта, содержанием религиозного сознания служит понятие о Боге, как о нравственном законодателе, и религия заключается всего лишь в признании человеком всех своих нравственных обязанностей, как заповедей Божиих. В «Критике чистого разума» Кант пишет: «...нравственный закон через понятие высшего блага, как объекта и конечной цели чистого практического разума, приводит человека к религии, т.е. к признанию всех своих обязанностей, как заповедей Божиих - не как санкций, т.е. произвольных и самих по себе определений чужой воли, а как существенных законов всякой свободной воли самой себе... Религия по материи или по объекту ничем не отличается от морали, т.к. общий предмет той и другой составляют нравственные обязанности; отличие религии от морали только формальное».

Таким образом, для Канта сущность религии состоит не в богообщении, а всего лишь в моральных установках. Сей философ утверждает, что разумный человек может иметь религию, но никаких отношений к Богу иметь не должен, потому что о действительном существовании Бога, мол, человеку на самом деле ничего достоверно не известно. И это Кант утверждает несмотря на то, что бытие Божие он признаёт не только возможным, но самым необходимым требованием, без которого невозможны никакая разумность и никакой нравственный порядок в мире. Однако существование духов (ангелов, например) он прямо отрицает (что, кстати, явно противоречит его вере в бессмертие души). Так, Кант пишет в своей работе «Критика способности суждения»: «Думать, что существуют чистые духи, мыслящие без посредства физического тела, значит просто выдумывать».

Об Откровении Кант пишет, что «...истинный рационалист не может ни отрицать возможности Откровения, ни оспаривать его необходимости, но должен считать его несущественным для религии». В чистой религиозной вере, как выразился Кант, чудес нравственных допущено быть не может!

Как видим, религиозные представления Канта в корне отличаются от Православной веры, а также от римо-католической веры и от традиционных протестантских вероучений, т.е. от христианства в целом. Более того! Религиозные взгляды Канта отличаются не только от христианских, но и от иудейских, и от мусульманских! Религия Канта - это не христианство (одна из религий теизма), это - деизм. В деизме Бог признаётся творцом мира и его законов, но считается, что в дальнейшей жизни мира и человека Бог уже не участвует. Мир существует, как идеально устроенные часы, а Бог - «трансциндентен», т.е. выходит за границы мира. Бог создал часы, завёл их и ушёл куда-то. Часы работают до поры до времени. Откровение исключается, молитвы, богослужения - бессмысленны. Религия, как богообщение, неуместна, так как никакой связи с Богом принципиально быть не может.

Мы видим, что Кант в своих религиозных взглядах испытал несомненное влияние французских деистов Руссо и Вольтера. В своих религиозных взглядах Кант оказывается вовсе не оригинален. Вольтер учил тому же, только более грубо. Яростно борясь с католической церковью, Вольтер при этом не только не отрицал существования Бога, но и требовал поклонения ему. Но бог Вольтера, естественно, не имел ничего общего со Святой Троицей. Это некое высшее разумное существо, которое «существует вечно само по себе и является причиной всех других существ», как активная сила, сообщившая материи движение и упорядочившая её. Деизм Вольтера также имел ярко выраженную этическую и социальную подоплеку, которую Кант у него и перенял. Вера в Бога должна, по Вольтеру, быть основой нравственности. Религия, идея Бога, утверждал он, также необходимы, как необходимы законы. «Это - узда», - неоднократно подчеркивал Вольтер. Причём главное назначение узды - сдерживать народные массы, «чернь», как выражался Вольтер, от посягательств на собственность и интересы имущих классов. Фраза, брошенная Вольтером: «Если бы Бога не было, его бы следовало выдумать», предельно кратко и цинично выражает сущность вольтеровской веры. Кант этой циничной установке придал более благообразный вид философского учения. Суть осталась та же.

Любопытно, что сегодня в постхристианских странах точку зрения Канта на религию, как на сумму нравственных требований, предъявляемых человеком самому себе или обществом к человеку, разделяют многие. (Это результат длительного социально-политического процесса, в котором идеи Вольтера, Руссо и Канта сыграли свою роль. Ленин не зря в своей работе «Три источника и три составные части марксизма» назвал одним из источников марксизма классическую немецкую философию, а её основоположником был как раз Кант.) Считают, что исполнение каких-то общепризнанных нравственных норм уже делает человека достойным Царствия Небесного, что каждый порядочный, добродетельный, относительно нравственный человек, живущий, например, по моральному кодексу строителя коммунизма, и есть истинно религиозный, и что догматы, принадлежность к Церкви, участие в богослужениях, таинствах, таких даже как исповедь и причастие, не имеют никакого значения в деле спасения. Отсюда возникает проповедь недогматического христианства, «нового христианства», «панхристианства» и т.п. Ошибочность подобного взгляда становится очевидным даже при неглубоком анализе самой сущности религии, её цели и смысла.

Сегодня многие взрослые люди искренне убеждены, что заповеди Христовы - это «Не убий!» и «Не укради!». Некоторые, покраснев, могут добавить: «Не прелюбодействуй!» А ведь это не заповеди Христовы, а фактически - поучения участкового милиционера. Соблюдения Уголовного кодекса Российской Федерации ещё недостаточно для того, чтобы оказаться в раю.

Основной ошибкой религиозных воззрений Канта было непризнание великим философом главной задачи религии - указание человеку пути достижения вечного сопребывания с Богом, то есть спасения. Этот путь надо знать и идти по нему. Знание возможно лишь через веру и Откровение Божие, естественное и сверхестественное. Необходимо следование пути спасения в своей жизни. Вероучение Церкви определяет совершенно необходимые границы, в пределах которых только так называемые добрые дела будут нравственными, а нравственность богоугодной и ведущей ко спасению. С признанием бытия Божия (что у Канта вообще-то было), необходимо соединить данные Богом через естественное и сверхестественное Откровение, санкционированные высшим Авторитетом, а не индивидуальными мнениями различных философов, вероучение и нравоучение, а также личную духовную жизнь, имеющую целью богоуподобление, а не сами по себе «добренькие» (по выражению святителя Игнатия Брянчанинова) дела, взятые безосновательно к своей цели. То есть, требуется религия, сущность которой составляет учение о возможности и необходимости живого личного общения с Богом, а не деизм Канта с понятием религии, как простого исполнения каких-либо нравственных обязанностей без всякого отношения к Богу.

Отрицание Кантом Откровения значит полное отрицание им Библии. Где-где, а на страницах Библии Бог слишком много говорит с людьми. По Канту, этого не может быть. Боговоплощение, Рождество Христово, Его проповедь, крестная смерть во искупление грехов людей - всё это невозможно для Канта. Кант сам отделил себя от христианских корней Европы. Не только Православию, но и римо-католичеству и протестантизму чужда «религия» Канта. Так же она чужда и иудаизму, и исламу. Религиозные воззрения Канта чужды всем мировым религиям, в которых личный Бог действует в мире, религиям, объединяющим верующего с Богом. И, несмотря на это, кто-то дерзает именовать сего философа «человеком планеты»! Нет. Кант является в этом смысле скорее инопланетянином.

Такова негативная сторона учения Канта о религии. Впрочем, христиане всегда признавали и определённые заслуги философа. Думающих, умных людей мы уважаем. Поэтому следует отметить, что кантовское учение о религии оказало определённое влияние на развитие богословской мысли. Канту принадлежит наиболее полная разработка логично-нравственного доказательства бытия Божия. Это, конечно, является большой заслугой, если не учитывать, что другие доказательства лично он отбросил. (Да и что доказательства. Надо жить по вере, а не доказывать). Далее, Кант первый (если не считать скептиков древнегреческой философии) предпринял попытку определить границы человеческого познания. Определяя эти границы, Кант обнаружил и достаточно полно обосновал приоритет нравственных постулатов перед теоретическим разумом. Обладая большой глубиной и высокой культурой мышления, Кант понимал всё бессилие человеческого разума в вопросах высших тайн бытия. Философ сам глубоко верил в Бога, (хотя и не так, как христиане, мусульмане и иудеи), в бессмертие души и нравственный порядок в мире. И вся его критическая философия, показывающая всю недостаточность научного познания перед лицом веры, оказалась направлена на то, чтобы расчистить место вере у тех, кто её не имел. Кант сам написал: «Мне пришлось ограничить знание, чтобы расчистить место вере». Свобода воли человека, бессмертие его души и Бог - вот, по Канту, необходимые требования (постулаты), без которых невозможна вообще никакая разумная и нравственная жизнь. Двести лет назад религиозные взгляды Канта оказывали разрушительное воздействие на европейских интеллектуалов. Сегодня ситуация несколько изменилась. Для некоторых отравленных атеизмом советских интеллигентов кантовская философия вполне может сыграть некую переходную роль от абсолютного неверия к вере христианских предков. Следует только не останавливаться на Канте, а идти дальше, дальше, дальше... Изображение...


    Ворончихина "Древнегреческая философия"

Древнегре́ческая филосо́фия — философия, одна из двух крупнейших ветвей античной философии, возникшая в Древней Греции в VI веке до н. э. и существовавшая до самого конца античности. К древнегреческой философии по идеям, методам и терминологии относится философия греческой части Римской империи, и вообще большая часть философских текстов, созданных в этот период на древнегреческом языке. В соответствии с принятой периодизацией историю античной философии разделяют на три периода: Ранняя греческая философия (до V в. до н. э.) Классическая античная философия (V—IV вв. до н. э.) Философия эллинизма Ранний эллинистический период (кон. IV—I вв. до н. э.) Поздний эллинистический период (кон. I в. до н. э.-VI в.) Древнегреческая философия оказала определяющее влияние на всю историю западной и отчасти даже мировой философии вплоть до сегодняшнего дня. Самим термином «философия» мы обязаны именно античности. Расцвет древнегреческой философии приходится на V—IV вв. до н. э., а отголоски её замирали ещё в течение тысячелетия. В Византии и странах ислама господствующее влияние греческой философии сохранялось в течение всего следующего тысячелетия; затем, во времена Ренессанса и гуманизма, и в Европе произошло возрождение греческой философии, что привело к творческим новообразованиям, начиная от платонизма и аристотелизма эпохи Ренессанса и кончая влиянием греческой философии на все развитие европейской философской мысли.

список использованной литературы

Мария Голикова " Учение Платона об идеях"

Согласно Платону, окружающий нас видимый материальный мир является всего лишь “тенью” умопостигаемого мира “идей” (по-гречески “эйдосов”). “Есть прекрасное само по себе, благо само по себе и так далее в отношении всех вещей, хотя мы и признаем, что их много. А что такое каждая вещь, мы уже обозначаем соответственно единой идее, одной для каждой вещи”1. В то время как “идея” является неизменной, неподвижной и вечной, вещи материального мира постоянно возникают и гибнут. “Вещи можно видеть, но не мыслить, идеи же, напротив, можно мыслить, но не видеть” (Гос-во, 305).

   Платон, чрезвычайно любящий иллюстрировать свои рассуждения образными сравнениями, это противопоставление вещей и “идей” наглядно объяснят в “Государстве” с помощью символа пещеры. В пещере сидят люди, скованные оковами и не могущие пошевелиться. За их спинами в вышине горит свет. Между ним и узниками проходит верхняя дорога, по которой идут другие люди и несут различную утварь, статуи, всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и дерева. Узники не видят всех этих предметов, они сидят к ним спиной и только по теням, отбрасываемым на стену пещеры, могут составлять свое представление о них. Таково, по Платону, и строение всего мира. А эти узники – люди, принимающие видимые вещи, которые на самом деле всего лишь жалкие тени и подобия, за их сущность.
   Кроме мира вещей и мира “идей” существует еще мир небытия. Это “материя”. Но она не вещественная основа, или субстанция вещей. “Материя”

Платона – беспредельное начало и условие пространственного обособления множества вещей, существующих в чувственном мире. В образах мифа Платон характеризует “материю” как всеобщую “кормилицу”, как “восприемницу” всякого рождения и возникновения. “Материя” совершенно неопределенна и бесформенна. Чувственный мир – то есть все окружающие нас предметы – это нечто “среднее” между обеими сферами. Между областью “идей” и областью вещей у Платона посредствует еще “душа мира”, или мировая душа. Чувственный мир не непосредственное, но все же порождение мира “идей” и мира “материи”.

   Царство “идей” Платона представляет собой определенную систему: “идеи” бывают высшие и низшие. К высшим, например, относятся “идея” истины и “идея” прекрасного. Но наивысшей, по Платону, является “идея” блага. “То,что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага – причиной знания и познаваемости истины. Как ни прекрасно и то и другое – познание и истина, но, если идею блага ты будешь считать чем-то еще более прекрасным, ты будешь прав” (Гос-во, 307). “Идея” блага стягивает все множество “идей” в некоторое единство.Это единство цели. Порядок, господствующий в мире, есть порядок целесообразный: все направляется к благой цели. И хотя “благо” скрывается во мраке непостижимого, некоторые черты “блага” все же могут быть уловлены.В известном смысле Платон отождествил “благо” с разумом. А так как, по Платону, разумность обнаруживается в целесообразности, то “благо” Платон

сближает с целесообразным.В “Пире” нет четкой картины строения космоса. Речь в этом диалоге идет о любви и еще шире, о прекрасном, и приходит к описанию сущности “идеи” прекрасного во всей ее безотносительности к чему-либо. Опираясь на это,можно составить представление о сущности платоновских “идей” вообще.

Портрет Платона